二九文学

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第5章 生存之道（第13页）

事实上，只讲是什么，不讲为什么，并不能满足人们的好奇心，也不能从根本上解决问题。

于是，到战国晚期，荀子就代表儒家来讲天道。

荀子讲天道，跟道家一样吗？

有异有同。

相同之处，在于都是“以天道说人道”

；不同之处，则在于对天道的理解。

道家的理解，是“天道无为”

；荀子的理解，则是“天道自为”

。

荀子说——

天行有常，不为尧存，不为桀亡。

[43]

这里面的意思非常清楚：自然界有自己的规律，并不以社会的集体意志或某人的个人意志为转移。

荀子说，天，不会因为人们害怕寒冷，就没有冬季；地，也不会因为人们害怕遥远，就不再广阔。

那么，一个君子，难道会因为小人吵吵嚷嚷，就停止行动了吗？当然也不会。

由此，荀子得出结论——

天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。

道，就是规律；数，就是法则；体，就是标准。

也就是说，天有恒定的规律，地有恒定的法则，君子有恒定的价值观，也有恒定的道德规范和行为准则。

天、地、人，都自为。

对！

是自为，不是无为。

这就既接过了道家的思想武器，又与道家划清了界线。

那么，君子的常体又是什么？

自强。

荀子说，君子与小人的区别，就在于君子“敬其在己者”

，小人“慕其在天者”

。

也就是说，君子最看重的是属于自己的东西。

他尊重自己的不懈努力，从来就不凭空指望自然界的恩赐，这才能天天向上。

整天盼着天上掉馅饼，那是小人的想法。

也许，这就是荀子的生存之道：与其怨天尤人，不如奋发图强；与其听天由命，不如自力更生。

这当然很励志。

于是，它在后来便变成了一种民族精神——

天行健，君子以自强不息。

[44]

没错，天自为，则人自为；天行健，则人自强。

这就是荀子思想的逻辑结论。

荀子之后，有《易传》，有董仲舒，有“天人合一”

，都不是偶然的。