二九文学

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第11章 佛教中国化2（第2页）

天下一统变成了群雄割据，对外征服变成了民族混血，统治阶级变成了士族地主，意识形态变成了魏晋玄学，就连佛教也由巫术化的浮屠道变成了玄学化的般若学。

当然，风骨也变成了风度。

汉文化是有风骨的。

它甚至延续到建安时期，因此而被称为“汉魏风骨”

。

这其实是一股心劲，一种可以“激扬文字”

的精气神。

建安诗人的“慷慨以任气，磊落以使才”

，是这个时代的终结篇，某种程度上也是最强音。

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之后就变成潇洒飘逸了。

应该说，此前没有哪个时代像魏晋这样，把才情和气质看作审美对象，将游山玩水、饮酒服药、论道谈玄作为生活方式，让最放荡不羁和最严肃认真的统一起来，然后整体性地打包成一种风度——魏晋名士基本上是同一个调调，不像先秦诸子那样各说各的。

所以，魏晋风度其实是一种心态，而心态关乎思想。

人们津津乐道的既然是道家的无、佛门的空，睿智的谈吐当然成为追求目标。

就连钟爱漂亮的风貌也不奇怪。

这不仅由于那风貌原本表现为脱俗的言行，体现着高超的睿智，也因为玄学本体和般若智慧，最终都要变成美。

实现这一转化是在唐。

否定之否定的大唐灿烂辉煌。

玄学时代像玉山一样崩溃之后，留下了一片广阔天地和诸多文化遗产；混血的杨隋和李唐则不拘一格地兼收并蓄，气度恢宏地对外开放。

新文明海纳百川厚积薄发，理所当然地多元多样，多彩多姿，其五光十色和绚丽斑斓已于《隋唐定局》尽述。

那缤纷的色彩就像唐三彩上的铅釉，浓郁得化都化不开。

朴实无华的，似乎只有禅宗。

禅宗确实是最朴素的。

没有吓人的高头讲章，没有华丽的铺陈排比，只有最普通的日常用语。

一位高僧甚至在插秧时悟到了菩提智慧，写下了这样一则示法偈：

手捏青苗种福田，低头便见水中天。

六根清净方成稻，退步原来是向前。

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在实现农业机械化以前，插秧是基本农作之一。

为了将集中培育的水稻秧苗分株定植在稻田中，农民必须低头弯腰一根根插秧。

如果往前走，就会踩踏已经插好的秧苗，他们只能一步步往后退。

然而这位僧人却在年复一年的简单重复劳动中看出了大道理，不但字字平实，而且句句双关，这显然是只有亲自参加生产的禅僧才能做到的。

没错，成稻就是成道，佛也正是水中之天。

如此朴实无华，虽然显得一枝独秀，却恰恰也是“否定之否定”

，即心态如魏晋般玄远，形式像两汉般朴拙，这才从容不迫，心平气和，比玄言更上层楼。

问题在于，为什么是这样一种境界的禅宗，成为了大唐的宗教发言人呢？

因为科举。